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Introduction à la Bhagavad Gita
Donc, Je vais parler de la Bhagavad-gītā telle qu’elle est. Le but de dire Bhagavad-gītā “telle qu’elle est”, est d’expliquer qu’il y a beaucoup d’éditions de la Bhagavad-gītā. Elles sont interprétées à leur façon, trahissant l’esprit de la Bhagavad-gītā. Donc, ce nom particulier, “Telle qu’Elle Est”, est significatif. Peut-être qu’il n’y a pas d’autre édition de la Bhagavad-gītā où il est écrit “Telle qu’Elle Est”.
A cet égard, le professeur Dimock de l’Université de Chicago a écrit une préface, et il apprécie beaucoup le sujet. Il dit: “Swami Bhaktivedanta commente la Gītā partant de son point de vue, et c’est légitime.” Il accepte que la Bhagavad-gītā Telle qu’Elle Est soit une présentation légitime du grand livre de la Connaissance.
Il ajoute: “En plus de cela, dans cette traduction, le lecteur occidental a l’occasion unique de voir comment un dévot de Kṛṣṇa interprète ses propres textes.” Donc, concernant Kṛṣṇa, les dévots peuvent effectivement interpréter les livres sur Kṛṣṇa. Les autres, s’ils ne sont pas dévots, comment peuvent-ils parler de Kṛṣṇa ?
Tout comme un membre de la famille peut parfaitement donner des informations sur le chef de famille. Mais comment des étrangers pourraient ils le faire ? Ce n’est pas possible. De même, un dévot de Kṛṣṇa peut parler correctement de Krsna. Pas les autres. Les autres n’ont pas le droit de parler de Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa a aussi reconnu Arjuna comme étant un étudiant approprié de la Bhagavad-gītā. Au début, Kṛṣṇa dit: “Je t’ai choisi comme mon élève car tu es Mon ami et Mon dévot.” Donc, en d’autres termes, nous pouvons comprendre que la Bhagavad-gītā peut être comprise par celui qui a une relation intime avec Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa dit: “tu es Mon ami intime.” ce qui signifie qu’il a une relation très proche avec Kṛṣṇa. Sans devenir un dévot, personne ne peut être relié intimement à Kṛṣṇa. Ce sont des critères qui doivent être compris.
Donc, cette Bhagavad-gītā a été énoncée il y a 5000 ans à Arjuna sur le champ de bataille de Kurukṣetra. La science pour comprendre Dieu est là, dans cette Bhagavad-gītā. la Bhagavad-gītā est la science de Dieu.
Tout contient une certaine science. Il y a des livres scientifiques pour comprendre un sujet particulier. De même, il existe différents types de conceptions de Dieu. Généralement, ils le prennent comme une idée, mais nous ne le prenons pas comme une idée. Nous prenons Dieu comme un fait concret. Tout comme vous me voyez, je vous vois. Ceci est un fait concret.
De même, Dieu peut être vu par vous, et Dieu vous voit déjà. Il n’y a aucun doute à cela. Mais vous aussi vous pouvez voir Dieu. Ce processus, nous devons le comprendre, comment voir Dieu. Il est mentionné dans toutes les écritures Védiques. Ce processus s’appelle le bhakti-yoga.
Kṛṣṇa dit aussi dans la Bhagavad-gītā. bhaktya mam abhijanati, yavan yas casmi tattvatah (BG 18-55) Si quelqu’un veut connaître Kṛṣṇa, ce qu’Il est, il doit accepter le processus du bhakti-yoga. Il existe différents types de yogas. Yoga signifie se lier avec Dieu la Personne Suprême. Donc, concocter un yoga ne nous aidera pas. Vous devez suivre un yoga réel. Le yoga réel est la conscience de Kṛṣṇa.
Donc, nous avons donné notre introduction de la Bhagavad-gītā. On doit comprendre la Bhagavad Gita, telle qu’elle est indiquée dans la Bhagavad-gītā. Il y a un sens. Comment lire la Bhagavad-gītā.
Les gens lisent la Bhagavad-gītā, sans suivre le sens. Ceci nous l’avons expliqué, par exemple quand vous prenez des médicaments, il y a des indications sur la bouteille, quelle est la dose. Vous prenez tant de gouttes, tant de fois. Ce sont les indications. De même, pour comprendre la Bhagavad-gītā, en fait, vous devez accepter les indications données par l’auteur Lui-même, Kṛṣṇa.
Il dit qu’il y a très très longtemps, environ 40 millions d’années, Il a d’abord énoncé la Bhagavad-gītā au deva du soleil. Le deva du Soleil a transmis cette connaissance à son fils, Manu. Et Manu l’a transmit à son fils, Ikṣvāku. imam vivasvate yogam proktavan aham avyayam, vivasvan manave praha manur iksvakave ‘bravit (BG 4-1)
Donc, les rāja-ṛṣis, sont tous rois. Manu est roi, Mahārāja Ikṣvāku est roi, et le deva du soleil, Vivasvān, est aussi roi. Il est le roi de la planète du Soleil. Son petit-fils Ikṣvāku est devenu le roi de la terre, Mahārāja Ikṣvāku. Cette dynastie est connue comme raghu-vaṁśa, celle où Sri Rāmacandra est apparue. C’est une très vieille famille monarchique. Ikṣvāku vaṁśa, raghu vaṁśa, vaṁśa signifie la famille.
Donc autrefois, les rois, les chefs de l’administration exécutive, avaient l’habitude d’apprendre les injonctions données par Dieu. Donc, selon la Bhagavad-gītā, seul un dévot de Kṛṣṇa, une personne intimement liée à Kṛṣṇa, peut comprendre ce qu’est la Bhagavad-gītā.
Arjuna, après avoir entendu la Bhagavad-gītā de Kṛṣṇa, s’est adressé à Lui en tant que: param brahma param dhama pavitram paramam bhavan purusam sasvatam divyam adi-devam ajam vibhum (BG 10-12) Il a compris Kṛṣṇa en tant que Param brahma. Param brahma signifie la Vérité Suprême.
la Vérité Absolue, Param brahma. Les êtres vivants sont aussi appelés brahma, mais les entités vivantes ne sont pas Param brahma. Param brahma signifie Suprême. Donc Arjuna s’est adressé à Lui en tant que Param brahma et Param dhama. Param dhama désigne le lieu d’où provient toute chose.
Tout provient de l’énergie du Seigneur Suprême. C’est pourquoi Il est appelé Param dhama. Tout comme toutes ces planètes s’appuient sur la lumière du Soleil. La lumière du soleil est l’énergie du globe Solaire. De même, cette énergie matérielle est l’énergie de Kṛṣṇa. Et tout ce qui est matériel ou spirituel, tout provient de l’énergie de Kṛṣṇa.
Le lieu d’origine est l’énergie de Kṛṣṇa. À un autre endroit, Kṛṣṇa dit: maya tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah(BG 9-4) Kṛṣṇa dit: “Dans Mon aspect impersonnel, Je Me répands partout.” Omniprésent. Dieu est omniprésent par Son aspect impersonnel, à savoir Son énergie.
L’exemple est donné, tout comme la chaleur est l’énergie du feu, le feu se propage par sa chaleur et sa lumière. Le feu est à un endroit, mais la chaleur et la lumière se propagent. De même, Kṛṣṇa est dans Sa propre demeure, qui est appelée Goloka Vṛndāvana. Il y a une planète dans le monde spirituel, la planète la plus élevée. Tout comme la planète la plus élevée au sein de cet univers est appelée Brahmaloka, de même, dans le monde spirituel, il y a une planète la plus élevée, appelée Goloka Vṛndāvana. C’est le lieu de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa est là. Mais Il peut S’étendre par Ses différentes énergies et par Ses différentes incarnations.
Cela ne veut pas dire que lorsque Kṛṣṇa était présent sur cette planète, qu’Il était absent sur Goloka Vṛndāvana. Non. Ce n’est pas comme ça. Tout comme je suis maintenant ici présent, je suis absent de mon appartement. Kṛṣṇa n’est pas comme ça. Kṛṣṇa peut être présent partout et en même temps, Il peut rester dans Sa propre demeure.
Ceci est décrit dans la Brahma-Saṁhitā. goloka eva nivasaty akhilatma-bhuto (BS texte 37) Bien qu’Il soit dans Sa demeure, qui est connue comme Goloka Vṛndāvana, Il peut S’étendre partout. Et en fait, Il l’a fait. Donc, nous devons savoir comment Il Se propage. De quelle manière Il est en contact avec nous. C’est ça la science. Ces choses sont expliquées dans la Bhagavad-gītā,
Donc ici Kṛṣṇa est nommé Param dhama. Le lieu d’où provient toute chose. Chaque chose a une origine. Kṛṣṇa dit aussi: mat-sthani sarva-bhutani (BG 9-4) Tout dans la manifestation matérielle provient de Lui. na caham tesv avasthitah, mais Je ne suis pas là . Ce qui est contradictoire. Tout repose sur Lui, mais “Je ne suis pas là”.
Mais ce n’est pas contradictoire. C’est très simple à comprendre. Tout comme, toutes les planètes s’appuient sur la lumière du Soleil, mais la lumière du Soleil est loin de ces planètes. A quelques millions de kilomètres de lui. Mais s’appuyer sur la lumière du soleil signifie dépendre du Soleil, c’est un fait. C’est pourquoi Kṛṣṇa dit: mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah (BG 9-4)
Para brahma para dhama, Pavitram (BG 10-12) cela signifie non contaminé. Quand nous venons dans ce monde matériel, nous sommes également une âme spirituelle, brahma, pas exactement aussi bien que Param brahma, Kṛṣṇa, mais malgré tout, parce que nous sommes une particule faisant partie intégrante de Kṛṣṇa, nous sommes également brahmā. Pavitraṁ.
Pavitraṁ signifie pur. Tout comme les particules d’or sont également de l’or. Si l’or est pur, la particule l’est aussi. Donc, Kṛṣṇa vient dans ce monde, et nous aussi. Mais nous sommes contaminés. Kṛṣṇa n’est pas contaminé. L’exemple est, tout comme dans une prison, il y a beaucoup de prisonniers, mais si le roi, ou un représentant du roi, un ministre, va dans la prison, pour voir comment les choses se passent, cela ne signifie pas que le roi ou son ministre soit aussi un prisonnier. Il n’est pas prisonnier..
Mais nous, les êtres vivants, nous avons été empêtrés dans ces modes de la nature matérielle. Mais Kṛṣṇa n’est jamais pris dans ces modes de la nature matérielle. C’est pourquoi il est appelé pavitraṁ paramaṁ. Absolu. Pur. Bhavān. Bhavān signifie pur. Et puruṣa. Puruṣa, signifie qu’on s’adresse à Lui comme à une personne. Dieu n’est jamais impersonnel. Dieu est une personne. Exactement comme vous et moi.
Quand Il est apparu sur cette planète, exactement comme un être humain, avec deux bras, deux jambes, marchant et parlant comme un humain, se comportant tout comme un humain. Donc Dieu est Puruṣa. Puruṣa signifie homme. Je veux dire masculin, pas féminin. Homme. Sans être un mâle, on ne peut pas devenir le jouisseur. A un autre endroit, il est dit que Kṛṣṇa est le Jouisseur Suprême. Dès que le mot “jouisseur” est utilisé, il doit être puruṣa, mâle.
Donc, cela est décrit, et Arjuna a comprit qu’Il est puruṣa. Param Puruṣa, la Personne Suprême. Dans un autre endroit, Kṛṣṇa est décrit comme Puruṣottam. Le meilleur des mâles. Ainsi, puruṣaṁ śāśvatam. śāśvatam signifie éternel.
Les philosophes māyāvādīs, pensent que la Vérité Absolue est impersonnelle. mayy asakta-manah partha yogam yunjan mad-asrayah asamayam samagram mam yatha jnasyasi tac chrnu(BG 7-1) Arjuna a été informé par Kṛṣṇa sur ce qu’est Dieu. La conception de Dieu, quoi que nous puissions concocter, ne peut pas être parfaite car Dieu est illimité. Omniprésent et nous sommes limités.
Donc à moins que Dieu Lui-même ne Se révèle au dévot, il n’est pas possible de comprendre ce qu’est Dieu. C’est pourquoi, Dieu lui même, Kṛṣṇa, parle de Lui-même. le processus est: mayy asakta-manah
On doit augmenter notre attachement pour Kṛṣṇa. Nous sommes pour l’instant, attachés aux choses matérielles, et nous devons nous détourner de cela. Notre position est que nous avons besoin d’être attaché à quelque chose, c’est un fait. Donc maintenant, partant d’une conception corporelle de l’existence, nous sommes attachés à ce corps, et tout ce qui est rattaché à ce corps, nous y sommes attachés.
Tout comme j’ai eu de l’attachement pour ma femme. Pourquoi ? Il y a des milliers et des millions de femmes, des belles femmes. Je n’ai pas d’attachement pour elles. Mais j’ai un attachement pour ma femme, même si elle n’est peut-être pas très belle, c’est un fait. Pourquoi ? à cause de sa relation avec mon corps.
De même, j’ai un attachement pour mon pays et pour ma maison, et tant de choses, parce que je pense que je suis ce corps, et n’importe quoi en rapport avec ce corps, je pense que c’est à moi. Donc actuellement, ma conception du “Je” et du “Mien” est fausse. Par conséquent, si nous détournons cet attachement pour Kṛṣṇa, alors nous pouvons comprendre Kṛṣṇa, ou Dieu, parfaitement bien.
Kṛṣṇa est juste comme le Soleil, quand il y a la lumière du Soleil, vous pouvez voir le Soleil et vous voir vous même. Sans la lumière du soleil, dans l’obscurité de la nuit, vous ne pouvez voir ni le soleil, ni vous-même. Par conséquent, le processus est mayy ashakta mana, développer la Conscience de Kṛṣṇa.
mayy asakta-manah partha yogam yunjan mad-asrayah, c’est le yoga. Yoga signifie connecté, union. Ce yoga doit être pratiqué en relation avec Kṛṣṇa. C’est pourquoi Il dit, mad āśraya. ‘Mad’ veut dire “moi”, ou “le mien”. Āśraya signifie prendre refuge. Donc, vous devez prendre refuge soit de Kṛṣṇa, ou du représentant de Krsna.
Bien sûr, il n’est pas possible pour nous de prendre refuge en Kṛṣṇa, car Kṛṣṇa n’est pas présent à l’heure actuelle. Mais Son représentant est là. Donc on doit prendre refuge de Son représentant. Et pratiquer le bhakti-yoga, concentrer son mental sur Kṛṣṇa. Cela s’appelle la Conscience de Kṛṣṇa.
On doit prendre refuge d’une personne dont la vie est consacrée à Kṛṣṇa et sous sa direction, nous devons pratiquer comment développer la conscience de Kṛṣṇa, alors Kṛṣṇa sera révélé. la révélation est proportionnelle dans l’avancement à la capacité de voir directement Kṛṣṇa.
Traduit par Kalakanthi devi dasi
– Hare Kṛṣṇa –